《论修身》

《论语》这篇讲的是 里仁。‘仁’是孔子的思想核心，唯有仁者爱人，这就是他一辈子奔走呼号的政治理想。可见孔子诸侯能否采纳他的仁政很是看重。
“朝闻道，夕死可矣。”这里的这个‘闻’字，应该是跟《出师表》中 “不求闻达于诸侯”里的‘闻’字一个意思。这里的闻指的是：出名 被统治者重用。

孔子刚说完 “朝闻道，夕死可矣”似乎觉得还不能够说服众门人，于是乎接着说道：“士志于道，而耻恶衣恶食者为足与议也” 这‘道’字就出在这里。

“士志于道”中的’道‘跟“朝闻道”是一样的意思 这里的 道 指的是政治理想即 仁政 。

综合上述 ，我们可以 很容易的就知道 “朝闻道，夕死可矣。”的意思说的是：如果在一个国家里，如果一个人早上能达成了一直坚持的理想。实施了自己的政治主张（仁政），那么他就算晚上死去那也是值得的。

在这里绝对不能简简单单的把“闻道”二字看作等闲的“明白道理”那就未免差之毫厘谬之千里了。

南怀瑾《论语别裁》摘录

子曰：岁寒，然后知松柏之后凋也。

天气冷了，所有的草木都凋零，只有松树与柏树永远是碧绿的--台湾的气候看不出来，大陆上四季分明，就看得很清楚--这是孔子的感叹。人生要在最后看结论，人要在艰难困苦中才看得到他的人格，平常看不出来。

如文天祥就是一个例子，国家无事时，他是一个风流才子，谁看得出他后来竟是一个如此坚贞而正气浩然的人。所以古人说“疾风知劲草，板荡识忠臣。”大风来了，所有的草都倒下去，只有山顶上有一种草，可以作药用的，台湾也可看到，名叫“独活”，在海拔很高的地方，所有草都不生长，只有这种草生长，所以叫"独活"，就是劲草，大风都吹不倒。时代的大风浪来临时，人格还是挺然不动摇，不受物质环境影响，不因社会时代不同而变动。国家一乱，就看到了忠臣，也就是孔子说的“岁寒，然后知松柏之后凋也。”

子曰：“岁寒然後知松柏之後雕也。”大寒之岁，众木皆死，然後知松柏小雕伤；平岁则众木亦有不死者，故须岁寒而後别之。喻凡人处治世亦能自修整，与君子同；在浊世，然後知君子之正不苟容。

　　[疏]“子曰：岁寒然後知松柏之後雕也”。

　　○正义曰：此章喻君子也。大寒之岁，众木皆死，然後知松柏小雕伤；若平岁，则众木亦有不死者，故须岁寒而後别之。喻凡人处治世亦能自修整，与君子同；在浊世，然後知君子之正不苟容也。

　　明日遂行。在陈绝粮，从者病，莫能兴。孔曰：“从者，弟子。兴，起也。孔子去卫如曹，曹不容，又之宋。宋遭匡人之难，又之陈。会吴伐陈，陈乱，故乏食。”子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”滥，溢也。君子固亦有穷时，但不如小人穷则滥溢为非。

　　[疏]“明日”至“滥矣”。

　　○正义曰：此章记孔子厄於陈也。“明日遂行”者，既答灵公之明日也，遂去卫国而之於他邦也。“在陈绝粮，从者病，莫能兴”者，从者，弟子也。兴，起也。孔子适在陈，会吴伐陈，陈乱，故乏绝粮食，弟子从者困病，莫能兴起也。“子路愠见曰：君子亦有穷乎”者，愠，怒也。子路以为，君子学，则禄在其中，不当有穷困。今乃穷困，故愠怒而见，问於夫子曰：“君子岂亦如常人有穷困邪？”“子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣”者，滥，溢也。言君子固亦有穷困时，但不如小人穷则滥溢为非。

　　○注“孔曰”至“乏食”。

　　○正义曰：云“孔子去卫如曹，曹不容，又之宋。宋遭匡人之难，又之陈。会吴伐陈”者，皆以《孔子世家》文而知也。如、之皆训往。

《史记·孔子世家》说，孔子离卫去陈，经过匡。匡人误认他为阳虎，囚禁孔子，使孔子遭遇严重危险。《荀子》赋篇云：“比干见刳，孔子拘匡。”《史记·孔子世家》作“拘焉五日”。今河南省长垣县西南十五里有匡城，就是当日孔子被囚之地。《左传》定公六年：公侵郑取匡，阳虎假道于卫，而穿城过之。时虎帅师，故得暴匡。

其后夫子过匡，时颜刻为仆，以策指之曰：“昔吾入此，由彼缺也。”故匡人围之。畏匡在定公十三年，距虎暴匡仅六年耳。

《庄子·秋水》：“孔子游于匡，宋人围之。”《释文》引司马彪曰：“宋”当作“卫”。

匡在文公元年已为卫所取，至定公六年乃为鲁所取，“颜克”，《史记·孔子世家》作“颜刻”，弟子列传无克、刻名，但有颜高字子骄。惠氏栋《九经古义》谓高即克。

实际上，“君子”这个词语在论语中的情况非常类似于“仁”，孔子对它们都做了各种角度描述，但却没有一个明确的定义。一个人是否是一个“君子”或是否“仁”，都不是由旁人说的，而是有许多明确的标准。其中最根本的标准，是自己对自己的认可。说到底，“君子”和“仁”都是一个自我体认的东西，都是一种为人的状态，是人的一种对于完善自身的追求。孔子说“为仁由己，岂由人乎？”就是这个意思。

既然“君子”与“仁”一样，都是一种人所要追求达到的状态，那么以成为一个“君子”为目标的人最担心的就应该是自己是否达到了这一点，是否是一个真正的“君子”，这是他毕生的追求。正是在这个意义上，孔子说：“君子疾没世而名不称焉。”这里，“称”的含义不是“称扬”或者“称述”，而是“相称”的意思，但“相称”的不是什么“可名的成就”而是“君子”这个称呼！
现在，我们已经可以合理地得出结论：“君子疾没世而名不称焉”在孔子那里的真正含义是：一个以“君子”为目标的人最担心的就是在死的时候自己还没有做到与“君子”这个称呼相称。

宰我：
http://www.hxfx.net/ci/zaiwo.htm

宰我，以宰为氏，讳予，字子我，春秋末鲁国人。生于孔元三十年（西元前522年），卒于孔元九十四年（西元前458年），小孔子二十九岁，在孔子所列的四科之中，他属于“言语”科，而且排名在子贡之前，是“孔门十哲”之一。

子我能言善辩，曾从孔子周游列国，游历期间常受孔子派遣，使于齐国、楚国。《孔丛子·记义》中记载，宰我出使楚国，楚昭王要送一辆华丽的车子给孔子，宰我说，孔子“言不离道，动不违仁……道行则乐其治，不行则乐其身。此所谓为夫子也。”说孔子对奢侈华丽的东西，以及娱心乱性的音乐，都不会接受的。于是，替孔子拒绝了楚昭王的礼物。孔子得知之后，对宰我表示称赞。

对宰我的认识，有两个方面需要注意。

第一，关于《论语·阳货》中的宰我说改变“三年之丧”的问题。对此章宰予的做法，有三种解释。一是因为当时三年丧礼不再被人采用，宰予怕礼会失传，才用当时流行的说法来引出孔子的责备，是通过孔子对自己的责备来给天下人指明大道。见皇侃疏引缪播语。二是宰予在讨论重新制订礼制的时候，见当时三年丧礼不被采用，认为存其虚名，不如顺从世俗而改成一年丧礼，并非宰予自己想要缩短守丧时间。见钱穆《论语新解》。三是宰予的话是出自本心。如朱子《论语集注》等。其中第一种解释最为可取。“三年之丧”

三年之丧，是根据人情制定的，在《礼记·杂记下》中有详细的说法。守丧期间，因为丧父母之痛太深，所以，君子不忍心稻米饭，穿锦绣的衣服，即使听到音乐，不仅不会感到快乐，而且会更增悲痛之情，这本是出于人之常情。假如父母去世，子女却无动于衷，心安理得地去享乐，我们还能说他有仁爱之心吗？把父母去世都不当一回事的人，还能有淳朴之心吗？执政者自己不守三年之丧，是对父母失去仁爱之心；执政者在国内废除三年之丧，是不尊重人情。因此，三年之丧，不是为了守丧而守丧，其中的意义是非常重大的，不能轻视。因此，不能说孔子的做法是保守。

第二，关于“宰予昼寝”的问题。对此的解说很多，一说是白天在卧室里；一说“昼”是“画”意，即粉饰卧室；一说早晨晚起；一说因宰予身体不好所以休息。笔者认为不必如此穿凿。在不该睡觉的时候睡觉，是懒惰的表现；本来有事却不去做，会耽误了事情。从人的感情来说，谁都有懒惰的可能性，如果自己没有理性来控制，就需要别人来加以督促。懒惰和懈怠一旦成为习惯，就像朽木污墙一样，后悔已晚，到那时再责备还有什么用？人们一般都把这样白天睡觉看作是小事，似乎不必责备，但是，如果不责备的话，对他是有利还是有害呢？这种责备具有督促的作用。人世间总是善于说的多，而言行能够保持一致、说到做到的人少。所以，不能只看一个人如何说就信以为真，更要看他是否言行一致。观察别人是如此，我们自己的言行也应当如此。宰我是孔子弟子，有缺点错误而得到孔子的批评很正常，不必因此而贬低宰我。

孔子曾说：“吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽。” 在《史记·仲尼弟子列传》和《韩非子·显学》中都记载了类似的话，但是，前者对宰我和子羽（澹台灭明）的品德和才能都是肯定的，后者却是否定的。从唐玄宗开元七年开始，宰我就被列为“孔门十哲”之一，而被请到大成殿中，后来虽然由“十哲”发展成为“四配”、“十二哲”，宰我始终也是其中的一员。在历代朝廷的祭祀孔子大典中，宰我也享受着配享的待遇；历代执政者和历代先儒，并没有把宰我排斥在孔庙之外。因此，不能由此而贬低宰我。

据《史记·仲尼弟子列传》记载，宰我后来当了临淄大夫，又说他参与田常作乱而被陈恒所杀，但唐代司马贞疑此说把阚止（亦字子我）当宰我。因此，宰我应该是没有担任过官职的。唐玄宗时，宰我被追封为“齐侯”，宋代追封为“临淄公”，后改称为“齐公”。

澹台灭明，字子羽，比孔子小三十九岁，鲁国人。长相额低口窄，鼻梁低矮，不具大器形貌。孔子以貌取人，颇为嫌弃。澹台灭明受到冷遇后，毅然退出孔子的弟子行列，更加发奋求学，严谨修行。澹台灭明游历楚国各地后来到豫章（今江西南昌），选择在百花洲（今南昌市东湖一带）结草为堂，开办学校，聚徒友教传学，从学弟子三百多人。澹台灭明德行高尚，学识渊博，仍以孔子为宗师，崇奉孔子学说，专释春秋大义及修身、齐家、治国、平天下的道理，教导学生读《三坟》（即伏羲、神农、黄帝之书）、《五典》（即少昊、颛顼、高辛、尧、舜之书）、《八索》（乃八卦之说）、《九丘》（九州之志）等古书，兼习“六艺”。在教学中提倡“学而不厌”、“发奋忘食” 的学风，“诲人不倦”、“有教无类”的教学态度，“不耻下问”的学习精神，“温故而知新”、“学而时习之”的学习方法，培养了一批学有造诣、人品端正的学生，因而贤名远扬，其才干和品德传遍了各诸侯国。孔子闻听后感叹说“吾以貌取人，失之子羽”，深为惋惜。
东汉明帝永平十五年（72年）祀孔子及七十二贤，他是其中之一。唐玄宗开元二十七年（739）封“江伯”。宋真宗大中祥符二年（1009年）升为“金乡侯”从祀孔子。
澹台灭明死后，南昌人民为他立祠立墓祭祀，并设立澹台门以表纪念，进贤县也因他南游至此而名。

　　司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也訒。”孔曰：“訒，难也。牛，宋人，弟子司马犂。”曰：“其言也訒，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无訒乎？”子曰：“行仁难，言仁亦不得不难。”

　　[疏]“司马牛问仁”至“訒乎”。

　　○正义曰：此章言仁之难也。“子曰：仁者，其言也訒”者，訒，难也。言仁道至大，非但行之难也，其言之亦难。“曰：其言也訒，斯谓之仁已乎”者，牛意嫌孔子所言未尽其理，故复问曰：“只此其言也訒，便谓仁已乎？”“子曰：为之难，言之得无訒乎”者，此孔子又为牛说言訒之意，行仁既难，言仁亦不得不难。

　　○注“孔子”曰至“马犂”。

　　○正义曰：《史记·弟子传》云：“司马耕字子牛。多言而躁。问仁於孔子，孔子曰：‘仁者，其言也訒。’”是也。

　　司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”孔曰：“牛兄桓魋将为乱，牛自宋来学，常忧惧，故孔子解之。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”包曰：“疚，病也。自省无罪恶，无可忧惧。”

　　[疏]“司马”至“何惧”。

　　○正义曰：此章明君子也。“司马牛问君子”者，问於孔子言君子之行何如也。“子曰：君子不忧不惧”者，言君子之人，不忧愁，不恐惧。时牛兄桓魋将为乱，牛自宋来学，常忧惧，故孔子解之也。“曰：不忧不惧，斯谓之君子已乎”者，亦意少其言，故复问之。“子曰：内省不疚，夫何忧何惧”者，此孔子更为牛说不忧惧之理。疚，病也。自省无罪恶，则无可忧惧。

　　司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”郑曰：“牛兄桓魋行恶，死亡无日，我为无兄弟。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”包曰：“君子疏恶而友贤，九州之人皆可以礼亲。”

　　[疏]“司马”至“弟也”。

　　○正义曰：此章言人当任命友贤也。“司马牛忧曰：人皆有兄弟，我独亡”者，亡，无也。牛兄桓魋行恶，死亡无日，故牛常忧而告人曰：“他人皆有兄弟，若桓魋死亡之後，我为独无兄弟也。”“子夏曰：商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也”者，子夏见牛忧无兄弟，以此言解之也。商，子夏名，谦，故云商闻之矣，示非妄谬也。言人死生短长，各有所禀之命，财富位贵则在天之所予，君子但当敬慎而无过失，与人结交恭谨而有礼。能此疏恶而友贤，则东夷、西戎、南蛮、北狄，四海之内，九州之人，皆可以礼亲之为兄弟也。君子何须忧患於无兄弟也。

　　○注“郑曰”至“兄弟”。

　　○正义曰：云“牛兄桓魋行恶，死亡无日”者，案哀十四年《左传》云：“宋桓魋之宠害於公，公将讨之。未及，魋先谋公。公知之，召皇司马子仲及左师向巢，以命其徒攻桓氏。向魋遂入於曹以叛。民叛之，而奔卫，遂奔齐。”是其行恶死亡之事也。桓氏即向魋也，又谓之桓司马，即此桓魋也。

夫子之道,忠恕而已矣
“夫子之道”
孔子要把弟子们培养成“志于道”的士、“谋道”的君子，那么这个“道”是什么呢？换言之，什么是孔子之道呢？“夫子之道，忠恕而已矣。”（里仁篇）这是曾参的概括。而子夏、颜回则说：“夫子之道至大，故天下莫能容。”（《史记·孔子世家》）没有说具体内容，但显然不仅是“忠恕”。自孟子始，历代学者多数认为是“内圣外王之道”。

愚以为，对孔子之道不能一言以蔽之，就像很难用一句话概括马克思主义一样。只有把马克思主义分解为辩证唯物主义和历史唯物主义、政治经济学、科学社会主义三个部分以后，人们才对这一主义有比较清晰和完整的了解。事实上，孔子之道亦有三个方面：人生之道、政治和社会之道、哲学思想之道。

所谓人生之道，简单的意思就是人怎样生活，或者说如何做人。全书很大一部分篇幅都在谈做人的原则、标准以及方式方法。从个人角度说，就是“修己”之道。人生之道还有更深的内涵，并且有迹可循，其基本规律就是孔子那段著名的自述：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”（为政篇）核心内容不仅是知识的日益增多、道德的逐步提高、人格的累积完善，更是智慧的渐次加深、境界的持续攀升。这是由人生“必然王国”到人生“自由王国”的发展过程。

“志于道”“谋道”，首先就要立志于这种人生之道，谋求这种人生之道。众多学者归纳为“内圣”之道，愚以为未必妥当。其一，孔子认为事实上并不存在“圣”。其二，只讲“内”，或多或少忽视了“外”，而孔子的人生之道始终突出“行”，强调人在世间怎么做。

所谓政治和社会之道，其实是孔子的政治理想和社会理想，说白了就是怎样领导和治理国家，人们应该有一个什么样的社会。拙文曾数次加以解读，可简单总结如下：国家统一，权力集中，上下各在其位，没有分裂；各级统治者廉洁公正，富有仁爱之心，德治与礼治并行，对异邦以德服人，推行和平外交；社会有统一规范，稳定安宁，秩序井然，富人同样以仁爱之心对待他人，同等级的人财富平均，不同等级的人和谐相处；人民各得其所，老人们能够安度晚年，中年人以诚信交往，青少年受到关爱和教育，懂得报答父母、老师和社会，鳏寡孤独及残疾人得到尊重和照顾，生活无忧。总之，初步建立“小康”社会，最后达到“天下为公”的“大同”。

“志于道”“谋道”，第二部分内容就是要胸怀天下，树立这样的政治理想和社会理想，并在可能的情况下为之努力。子贡、颜回所说天下莫能容的夫子之道，所指主要在此。

众多学者将孔子的政治和社会之道视为“外王”之道，愚以为值得商榷。十分明显，“外王”之道是有德的君主之道，其立足点和出发点主要是国家的最高统治者；孔子的政治和社会之道是独立的悲天悯人的思想家之道，其立足点和出发点并非仅仅集中在最高统治者，而是几乎囊括了天下所有人。有人说孔子是个复古主义者，但更多的人认为他是个理想主义者。起码，后者的成分要远远大于前者。孔子的伟大之处和局限之处、矛盾之处，在他的政治和社会之道中同时体现出来。

忠恕

“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕之道应该是孔子的人性论和伦理学的理论基础吧。
“忠、恕”二字古今在使用的侧重点上有很大的差异。
今天使用“忠、恕”两个字通常更侧重于相当他人而言，比如忠诚于祖国、忠诚于朋友；饶恕敌人、宽恕他人等等。孔子的“忠恕”更侧重于自己而言的，两个字都与心相关，忠是中心，恕是如心。用现代汉语解释，忠是一个人应该完完全全依照自己的良心和人性去生活，恕是人和人的心是相同的。儒家的许多原则都是建立在“忠恕之道”的基础上的，孔子伦理学的最基本的原则：“己所不欲，勿施于人。”“己欲立而立人，己欲达而达人。”就是建立在“恕”的基础上的。仁爱也以恕为基础，因为人与人的心相同，因此爱自己也会爱他人。“德”与“忠”密切相关，“德”是得之于心，只有完完全全依照自己的良心和人性去培养自己，才会有德。
“夫子之道，忠恕而已矣。”出自《论语》卷二，里仁第四，第十五章：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。” 我们可以参考前人对“忠恕之道”的理解。
何晏：“忠，谓尽中心也。恕，谓忖己度物也。言夫子之道，唯以忠恕一理，以统天下万事之理，更无他法，故云而已矣。”
朱熹：“尽己之谓忠，推己之谓恕。而已矣者，竭尽而无余之辞也。夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。自此之外，固无余法，而亦无待于推矣。曾子有见于此而难言之，故借学者尽己、推己之目以着明之，欲人之易晓也。盖
至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也；万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。以此观之，一以贯之之实可见矣。或曰：“中心为忠，如心为恕。”于义亦通。”

程子：“以己及物，仁也；推己及物，恕也，违道不远是也。忠恕一以贯之：忠者天道，恕者人道；忠者无妄，恕者所以行乎忠也；忠者体，恕者用，大本达道也。此与违道不远异者，动以天尔。”又曰：“‘维天之命，于穆不已’，忠也；‘干道变化，各正性
命’，恕也。”又曰：“圣人教人各因其才，吾道一以贯之，惟曾子为能达此，孔子所以告之也。曾子告门人曰：‘夫子之道，忠恕而已矣’，亦犹夫子之告曾子也。中庸所谓‘忠恕违道不远’，斯乃下学上达之义。”
从朱熹的解释可以看出，朱熹选择了“尽己之谓忠，推己之谓恕。”虽然他也认为“或曰：‘中心为忠，如心为恕。’于义亦通。”二者的侧重点还是有区别的。
http://bbs.hnu.cn/archive/index.php/t-4718.html

外，http://bbs.southcn.com/thread-209674-1-1.html

以直报怨，以德报德。
　　有人说：“用恩德来回报怨恨，怎么样？”孔子说：“那又用什么来回报恩德呢？应该用正直来回报怨恨，用恩德来回报恩德。”

【读解】　　

　　《老子》第六十三章说：“大小多少，报怨以德。”
　　报怨以德就是以德报怨，用恩德回报怨恨。最典型最极端的说法是基督教《圣经》上所说的，你在我左脸上打了一记耳光，我不仅不还手，不躲避，反而再送上右脸让你打一记耳光。或者用我们中国的说法，就是唾面自干。《新唐书·娄师德传》记载，当娄师德的弟弟要到代州去做官时，他教导弟弟要学会忍耐。弟弟说：“这没问题，比如说有人向我脸上吐口水，我把它擦掉就是。”可娄师德却说：“擦掉也不对，因为这样还是会显露出你对他的做法不满，所以，应该让它自己在脸上干掉。”这样的修养功夫就是以德报怨，一般人真是很难做到。同时，我们也看到，孔圣人并不赞成这样的做法。他虽然没有正面回答有人提出的这个问题，但却很艺术地说，以德报怨，那又用什么去报德呢？所以他主张以直报怨，以德报德。要用正直的行为去回报别人的怨恨，用恩德去回报别人的恩德。所谓用正直的行为去回报别人的怨恨，那就并不排除对那些恶意怨恨的反击，善恶是非还是应当恩怨分明。总而言之是“投桃报李”或“投我以木瓜，报之以琼琚。”而不是一味地送来顺受，不讲是非原则地以德报怨。
　　当然，圣人也并不主张以怨报怨。你不仁，我不义；你打我一举，我踢你一脚。所谓“冤冤相报何时了？”无休无止地斗下去， 那也就没有意思了。

孔子也不赞成以德报怨。他说你献出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚和付出，去面对不讲是非标准、已经有负于你的人和事，这是一种人生的和人格的浪费。孔子的治国方略，提倡“德主刑辅”。一个国家，一个社会，不能只讲道德，没有刑罚。以德治国、治家、治人，以讲究礼仪为主，以仁、义、礼、智、信为做人的标准，教化人民，互敬互爱、无欺无诈，达到高雅、高尚、和谐。对少数为非作歹，顽固不化的人，对道德不屑一顾的人，就不要一味讲究宽容，要辅以刑罚。孔子讲求人生的效率和人格的尊严。一味姑息忍让，不是完美的处世之道。孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。

孔子提倡以两者以外的第三种态度对待报怨的问题。他提倡“以直报怨”，即用公正的、率直的、磊落的、高尚的人格，正确面对有过失的和行为不端的人。也就是说：讲道德要有一个标准，一不能冤冤相报，互相残杀；二不能姑息养奸，纵容犯罪。以直报怨，用现在的说法就是拿起法律的武器，以公正的法治来解决不公正的问题，也是对不讲道德的人进行道德和普法教育。法律就是一个标准，一个尺度，人们不能偏离太大。“孔子摄行相事，七日而誅少正卯，而鲁国之邪塞”就是一个很好的以直报怨的例子。http://www.folo.cn/user1/7832/archives/2007/43028.html

http://edu.hzwm.net/article/Article.asp?ID=178
再谈以直报怨 以德报德
——读隋、唐史偶得
张林柏

　　孔子说：以德报怨，何以报德，以直报怨，以德报德。到了唐代发展为以直报怨，以德报德，以怨报德，天诛地灭。对“怨”与“德”如何报，是一个人道德素养的重要表现。我原来对于以直报怨,以德报德的理解较为肤浅，系统地读完隋、唐史后，我认为对这句话的理解有了更深入的了解。今特记之，与想了解这方面知识的同仁商榷。
　　一、以直报怨
　　何谓以直报怨？战国时期的侯生，对信陵君说得好，他说：“公子有德于人，愿公子忘之；人有德于公子，愿公子勿忘之，无忘之者，必思有些报之者也；报德与报怨不同，报怨不可过刻，以直足矣，且报怨有当报者，有不当报者，有时以报为报，有时以不报为报，有时以看报为报，皆所谓直。”这就是以直报德。
　　二、以德报德
　　何谓以德报德呢？侯生还对信陵君说：“德是必要报的，一饭之思报以千金，他岂能掂斤估两。我处危难之时，那人肯挺身相救，即使迫于时势救我不成，这片美意也皆终生衔感激之情。况能救你脱出苦难之中，你之身后，该此人所赐。此等大恩，舍身以报，诚不为过。”下面说一个以德报德的故事。
　　史记郭子仪为哥舒翰手下副将时，奉军令查余下军粮，却被手下人失火把粮米烧了，罪及其主（用现在的话来说就是追究领导责任），郭子仪被解押赴哥舒翰军前处斩，途中碰巧被李白遇见，李白见其仪表堂堂，与其交谈其声如洪钟，与其谈及军机武略，应答如流。李白甚是敬爱，遂求哥舒翰，哥舒翰极慕李白之才，便应之。哥舒翰要李白代为具表申奏朝庭，表中极言郭子仪雄才伟略，足备干城腹心之选，失火烧粮乃手下仆夫不谨实，非子仪之罪，乞赐矜全，留为后用。星驰上奏，玄宗准了学士所请，郭子仪得以活命。郭子仪感李白活命之恩，誓衔环图报。
　　后郭子仪为报李白，竟豁以身家。
　　安史之乱玄宗迁蜀，肃宗即位。永王璘镇江陵，自恃富强，以为太子遽自称尊，故自己起兵反叛，妄自称帝。永王璘思招有名之士，以为民望，听说李白退居庐山，距江陵不远，欲授以官，李白决意不变，永王不能屈其志，但羁糜他，不放还山。权宦李辅国因李白在朝时不把其放在眼里，阴思报其怨。辅国因奏称：“原任翰林院学士李白，现为永王之谋士，宜诏刑官注名叛党，候事平按律治罪。”肃宗准奏。郭子仪上表力保，理由是李白原是词臣，玄宗帝时，多次擢用，他都坚辞不受而隐居庐山，其人品德可见，怎么会去做逆贼的官呢。我听说他是为逆贼所逼，伪命累加却坚辞不受而身被羁糜，志不少降。我愿以全家百余人的性命保证他没有此事。我虽然受过李白活命之恩，但绝不是以私恩为他辩解，等事平之后，如证明我说了假话，我便以百余人伏法。肃宗表态，那就到时再说吧。后永王璘兵饮自尽，从逆者一律处斩，李白沉冤得辩，得以活命。
　　三、以怨报德，天诛地灭
　　以怨报德天诛地灭，说的是安禄山为人乖巧，极善伪饰，安禄山本是营州少数民族人，本姓康，名阿落山，后因其母再嫁安氏遂改姓安，名用原名谐音禄山。安为人奸滑，善揣人意，因所在部落破散逃至幽州投节度使张守珪，张甚爱之，收为养子。后又深得玄宗宠任，收为义子，竟得以随便出入宫禁。
　　他为人狡猾，可举一个小例子说明。安禄山首次进宫，是他得到一只鹦鹉，欲献玄宗。在御花园遇到玄宗与太子，却只拜见玄宗而不拜见太子。玄宗问其为何不拜太子，他装疯卖傻，说我不知太子是个什么官。玄宗说太子乃国之储君，我死后他就是皇帝，帝子是乃拜太子。玄宗即对太子说：“此人朴诚乃尔。”说及白鹦鹉时，安说其梦见先朝已故名臣李靖向其索食，我便去祭拜，祭拜之时忽然，此鸟从中飞来，我以为祥瑞，取而养之，今已驯熟，方敢上献，后为杨贵妃之宠物。安禄山此次便见到了杨贵妃，玄宗将其收为养子。杨贵妃谓其为可儿，即可以招之为儿的意思。安便遂拜称为母后，却没拜玄宗。玄宗说其礼数差了，他狡辩：“儿本胡人，胡人的礼数是先母后父。”玄宗又谓：“即此可见其朴诚。”
　　说其受宠，也可举一例说明。一日安禄山入杨贵妃寝宫拜见，自称孩儿，杨称：“人家养了孩子，三朝例当洗儿，今日恰是你生的三朝了，我今日当从洗儿之例。”乘着酒性，命宫女脱去安的衣服，浑身以锦锻裹之，放入彩车绕宫游行。玄宗不但不怪罪，反赐杨金银各十千，谓之洗儿之钱。自此，安禄山便与杨贵妃有了一腿，过着实为奸夫名为儿的日子。
　　下面谈谈以怨报德，天诛地灭。
　　安禄山反叛，可谓是以怨报德的典型案例了，他所得报也可谓是天诛地灭了。
　　果报之一，安禄山攻下长安，将皇子、皇孙，郡主、县主，及驸马、郡马等皇亲国戚，尽行杀戮。又命将宗室男妇，被杀者悉刳去其心，以祭他被玄宗处死的安庆宗。安禄山亲临设祭。那日，于崇仁坊高挂锦帐，排下安庆宗的灵座，命刽子手聚集众尸，方待动手刳心，说也奇怪，一霎时天昏地暗，雷电交加，狂风大作。刽子手中的刀，都被狂风刮去，在城垛儿上插着，霹雳一声，把安庆宗的灵位击得粉碎，锦帐尽被雷火焚烧。禄山大惧，向天叩头请罪，于是不敢设祭，命将众尸一一埋葬。正是：治乱虽由天意，凶残大拂天心。不意雷霆警戒，这番惨痛难禁。
　　果报之二，安禄山攻下长安，一日乘马过太庙前，忽勒住马，命军士将太庙放火焚烧。军士们领命，顷刻间四面放起火来。禄山立马观之，火方发，只见一道青烟直冲霄汉。禄山方仰面观看，不想那烟头随即环将下来，直冒入禄山眼中。登时两眼昏迷，泪流如注，不便乘马，另驾轻车而去。自此禄山害了眼病，日甚一日，医治不痊，竟双瞽了。正是：逆贼毁宗庙，先皇目不瞑。旋即夺其目，略施小报应。
　　果报之三安禄山称帝以后，立儿子安庆绪为太子。安禄山目瞽以后，更加暴戾异常，太子及身边大臣时遭毒打，积怨甚深。加上安庆绪也想过把皇帝瘾，急不可耐，便密谋杀死安禄山。严庄密与庆绪商议，相约到黄昏时候动手。次日，安庆绪与严庄各暗带短刀，托言奏事，直入便殿门来，值殿官不敢阻挡。禄山此时已安寝于帏帐之内，不妨安禄山宠宦李猪儿竟持刀突入帐中，禄山目盲，不知何人，方欲问时，李猪儿已揭去其被，灯火之下，见禄山袒着大腹，说时迟，那时快，把刀直插入其肚腹。禄山负痛，急伸手去枕畔摸那利刃，谁知早被李猪儿事先拿走。不见了利刃，只得以手撼帐竿道：“此必是家贼作乱！”口中说话，那肚肠已流出数斗，遂大叫一声，把身子挺了两挺，呜呼哀哉了。
　　君之尊犹天也，犹父也。而逆天背父，罪不容于死。然使其被戮于王师，伏诛于国法，犹不足为异。唯是逆贼之报，即报之以逆子。臣方背其君，子旋弑其父，既足使人快心，又足使人寒心。天之报恶人，可谓巧于假手矣。
　　这以直报怨，以德报德可以指导人们处世为人，可以省去以怨报怨而产生的一些矛盾，使社会和谐。至于这以怨报德，天诛地灭虽说有一些迷信色彩，但如果能深入人心，恶人也会畏天地诛灭而有所收敛，从而也减少一些社会不安定因素。

文质彬彬
一天，孔子在家閒坐的時候，對他的兒子孔鯉感歎的說：「君子是不可以不學習的，與人會面不可以不修飾，不修飾儀容就會顯的不整潔，儀容不整潔就顯的對人不尊重，對人不尊重等於失禮，失禮就不能自立於世。那些站在遠處就顯的光彩照人的，是修飾的有整潔儀容的人；與人接近而讓人心中洞明的，是擁有淵博學問的人。」

孔鯉聽完以後，問道：「那麼父親的意思是說君子一定要善於修飾自己了。可是您不是經常教導我說君子只要保持本質就可以了，不需要講究文采嗎？」

孔子說：「鯉啊，你還沒有理解我的意思。文采如同本質一樣重要，文質彬彬才能成為一個君子。如果一個人過於質樸，他就會顯的粗野，流於粗俗。但是也不能太講究文采。如果一個人太富於文采，文采多於質樸的話，他就會流於虛偽、浮誇。花言巧語，偽裝和善，這種人是很少有什麼仁德的。只有質樸和文采配合恰當，這才是個君子啊。」

君子是儒家理想的人格模式和人格典範，是普通人行為的標準和榜樣。但成為君子不是一件容易的事情，需要的是對文和質的關係不偏不倚的把握。「文質彬彬，然後君子」也是儒家中庸之道的一種表現，儒家講「過猶不及」，太過於修飾和太質樸都不能算是君子，只有文與質恰當的調和，才能達到君子的境界。【正见网】
　　
　　这段话可以从各种层次上来理解和发挥。http://www.sinology.cn/book/sswj/lunyu/lunyu104.htm
　　大而言之，从文化人类学的角度来理解，“质”是指人类朴素 的本质，“文”则指文化的累积。那么，“质胜文则野”就是指人 没有文化，就会像原始人一样粗野，落后。“文胜质则史”就是指 文化过于发达后人类失去了原来朴素的本质，显得虚浮而没有根 基，所以要“文质彬彬”，文化的发展要与人类的本质相适应，相 协调。
　　小而言之，从个人修养的角度来理解，“质”是指质朴的品质， “文”则是指文化的修养。那么，“质胜文则野”就是指一个人没 有文化修养就会很粗俗；“文胜质则史”就是指一个人过于文雅就 会显得像个酸秀才，书呆子，注重繁文得节而不切实际。所谓 “百无一用是书生”，就是典型的“文胜质则史”，忘了做人的根本。 所以要“文质彬彬”，既要有文化修养，又不要迷失了本性，只有 这样，才能够称得上是真正的君子。
　　广而言之，“文质彬彬”还可以从写作、艺术、审美的内容和 形式、内在美与外在美、质朴与文饰等各个方面来力。以理解和发 挥，从而使“文”与“质”成为一对内涵丰富而外延广泛的范畴 得到深入研究。所有这些，当然不是我们在这里能够讨论得清楚的。

子曰：君子泰而不骄，小人骄而不泰”。

　　○正义曰：此章论君子小人礼貌不同之事也。君子自纵泰，似骄而实不骄。小人实自骄矜，而强自拘忌，不能宽泰也。

[url=http://www.360doc.com/content/061009/18/6052_226411.html]
文／清言[/url]
宋朝王柏，字会之，婺州金华人。他年轻时曾自号“长啸”，三十岁后，发现道学博大精深，于是立志求道。一次，他在读《论语》时，看到其中有“居处恭，执事敬”的要求，发现自己自号“长啸”这并不符合持守恭敬的要求，便立即改号为“鲁斋”。

王柏谦逊好学，拜名师学习立志居敬的学问。亲自作《敬斋箴图》，勉励自己以恭敬来待人处事。每天早晨起来都会先拜祖庙，治家严谨。夏天时，他喜欢在房中闭门静坐，如果子弟们前来禀报事情，他都要整好了衣冠才接见。

王柏从小成为孤儿，侍奉自己的兄长恭敬谨慎。弟弟早死，王柏便抚养照顾弟弟的遗孤，并割让自己的田地和家产送给他们。

王柏以恭敬处世，喜欢救贫扶弱，很多人钦佩他的德行修养，所以纷纷拜他为师，向他学习先圣先贤的教化，连乡里那些年龄很大、有些德行的人都向他行弟子礼。

王柏临终前，自己整好衣冠端坐，然后安然而逝，享年78，赐谥“文宪”。

孔子讲“居处恭，执事敬，与人忠。”这是论述修己待人和立身处事方面应有的态度。意思是：平日起居要恭谨、端正和庄重；处事要谨慎认真、谦逊；待人要忠诚无欺。

皇疏引李充说：“厉，清正之谓也。君子敬以直内，义以方外，辞正体直，而德容自然发，人谓之变耳，君子无变也。”